PhilosophyDay

Опыт самопознания Мишеля Эйкема де Монтеня

Другая философия / Опыт самопознания Мишеля Эйкема де Монтеня

Страница 1

Мишель Эйкем де Монтень (28 февраля 1533 - 13 сентября 1592) - знаменитый французский писатель и философ-гуманист эпохи Возрождения, автор книги «Опыты».

«Опыты» Монтеня - наиболее значительное произведение заключительного этапа Возрождения во Франции.

Каждый человек рано или поздно задумывается над смыслом жизни. Но вместо того, чтобы положиться на свой жизненный опыт и ум, человек пытается найти ответы на свои вопросы у авторитетных философов, которые делятся ни тем, что они сами пережил, а тем, что они “знают” о жизни, причем знают из теоретических размышлений, из книг, от других философов.

По словам Г. Косикова: «Монтень вряд ли оправдает подобные ожидания. Он не только не рвётся из круга повседневности, но по большей части о ней как раз и размышляет». Монтень стремится «не столько жизнь сверить с философией, сколько философские книги – с жизнью». Именно поэтому предмет его размышлений – самые обыденные вещи. И тут же возникает вопрос: «Какой смысл жизни можно извлечь из описания обыденности?». [2; с.6]. Ответ прост. Если вчитаться в «Опыты», если поддаться завораживающей манере письма Монтеня, если уловить ход мысли автора, который не стремится нас чему-либо научить, а пытается лишь рассказать о себе, то можно почувствовать, что, знакомясь с жизнью совершенно неизвестного нам человека, который жил около 400 лет назад, мы, возможно, впервые можем познакомиться и сами с собой.

Монтень как мыслитель сформировался в эпоху позднего Возрождения, то есть в тот период, когда происходил синтез античной «мудрости» и христианской «веры». Важнейшей схожей чертой у античности и христианства был антропоцентризм, то есть воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, а само мироздание существует исключительно для человека. Монтень же в своей философии показывает свою непримиримость к антропоцентризму, что выглядит странно и даже шокирующее на фоне двухтысячелетней традиции прославления человека как привилегированного существа. В книге второй, главе 12 «Апология Раймунда Сабундского» Монтень пишет: «Пусть он (человек) покажет мне с помощью своего разума, на чем покоятся те огромные преимущества над остальными созданиями, которые он приписывает себе. Кто уверил человека, что это изумительное движение небосвода, этот вечный свет, льющийся из величественно вращающихся над его головой светил, этот грозный ропот безбрежного моря, - что все это сотворено и существует столько веков только для него, для его удобства и к его услугам? Не смешно ли, что это ничтожное и жалкое создание, которое не в силах даже управлять собой и предоставлено ударам всех случайностей, объявляет себя властелином и владыкой Вселенной, малейшей частицы которой оно даже не в силах познать, не то что повелевать ею!». «По суетности воображения он равняет себя с Богом, приписывает себе божественные способности, отличает и выделяет себя из множества других созданий», тогда как на деле он «помещен среди грязи и нечистот мира, он прикован к худшей, самой тленной и испорченной части Вселенной, находится на самой низкой ступени мироздания, наиболее удаленной от небосвода, вместе с животными наихудшего из трех видов». [4; книга вторая, глава 12].

Именно в момент этого разрыва с гуманистической концепцией, то есть, настаивая на равном положении всех живых существ, в том числе и человека, Монтень и задаётся вопросом о том, каковы же границы человеческого разума и доступна ли человеку истина. В результате этих размышлений возникает конфликт между учением Монтеня и учением о «естественной теологии», которое было наиболее авторитетным в то время. Суть естественной теологии заключалась в том, что, двигаясь логическим путем от следствий к причинам, можно дойти до первопричины всех явлений, то есть до Бога. То есть это учение утверждало, что если Бог – абсолютная истина, то человек – это то создание, которому одному дано при помощи разума до бесконечности приближаться к этому бытию, проникать в сущность вещей. То есть, раскрывая для себя окружающий мир, человек постепенно раскрывает и создателя этого мира – Бога. Итак, согласно Г.К. Косикову: « Пафос естественной теологии в том, чтобы максимально согласовать данные разума со сверхразумной верой, а истины, добываемые “светскими”, положительными науками, с истиной Откровения. Пафос Монтеня же прямо противоположен; он направлен на то, чтобы как можно дальше развести человеческие науки, человеческое знание с одной стороны, и истины христианской веры - с другой». [2; с.12]